第67页，等于讲到唯识的正题：第八阿赖耶识。“此识行相。所缘云何。”第八阿赖耶识它的动态，“行相”就是心性，它的作用就是阿赖耶识的“行相”。“行”就是它的作用、动态；“相”就是它的现状。“所缘”，它所起的作用，所缘的外境是怎么样。这是个重点，第八阿赖耶识。“谓不可知执受处了。”这个第八阿赖耶识的行相与所缘啊，就是讲它“不可知”，我们自己不觉得，这个心的作用啊，心是怎么样自己看不出来。肉体上、生理上这个心脏不是心，脑神经也不是心，脑神经是第六意识的一个机构。那么，这个心在内、在外、在中间——都不是。第八阿赖耶识，我们有一个先要了解的，大家一定要首先研究讲过的《八识规矩颂》，它有能藏、所藏、执藏三种的差别。它的界别，三界：欲界、色界、无色界，这个天地万物——拿现在观念来说，物理世界、精神世界都是它的变态，都是它的“行相”变化出来的。所以，《八识规矩颂》关于阿赖耶识的，“受熏持种根身器，去后来先作主公。”这个生命的投胎，轮回中的投胎转世都是它的作用。投胎转世就是异熟识的作用，第八阿赖耶识的异熟、等流这个作用。“受熏持种”，一切种子它保留在内，过去、现在、未来。“根”，我们这个身体上的六根：眼、耳、鼻、舌、身。“身”就是身根，这个命根。命根分两种：有形的身体上的命根是男女两性的生殖器，是命根；广义的命根就是生命的本来，无形象的。根身器的“器”世界就是物理世界、物质世界，这个地球、这个太阳、这个月亮，整个的物质都是唯心所造的，是第八阿赖耶识的功能所生长的。就是“不可知”，自己没有办法体会到，除了悟道以后，修道成道的人，凡夫“不可知”。“执受”，它能够执藏。无始以来本来是空的，可是它变成了有，抓得牢牢的，“执受”。“处”，就是十八界：眼耳鼻舌身，色声香闻触，十八处，十二根尘。“了”，了了分明，都是它的作用。是这样，“此识行相所缘”就是这个。“谓”就是“讲”，自己“不可知”，自己没有看到，可是它的确有“执受”一切万有的功能，“执受”生命的功能，了了分明。那为什么加一个“了”呢？“了谓了别。即是行相。”它有“了”别的作用。譬如，现在我们头脑听这个研究唯识的课，讲话听懂了或者不懂都知道，这个是了别，它有慧，我们抬头一看：那个是天，那个是山、水，都知道，这个“了”就是指了别。“即是行相”，就是第八阿赖耶识的心行，它的行动、它的行为、它的作用，就是这么一个现状，第八阿赖耶识。那么，为什么叫它是“识”啊，心意识的第八阿赖耶识……“识以了别为行相故。”所以，它本来是心啊，把它分成八个部分，叫它是识。为什么称为唯识，所谓唯识宗就是唯心嘛，为什么一定要用个“识”呢？是强调这个“识”的作用，就是认识的意思。“识”就是了别，对一切红、黄、蓝、白、黑，一看就不同；那个是钟、那个是茶杯、那个是讲台，我们的观念里头了别得非常清楚。“识以了别为行相故”，以这个为作用，第八阿赖耶识。“处”，就是这句话“谓不可知执受处了”的“处”，每个字都不同啊。“了”是有了别的作用。“处谓处所。”它有个东西，有个方向，有处所，有个目标。这个目标“即器世间。是诸有情所依处故。”“器世间”就是这个物质世间，三界天人，物质世间的器世间，“器”就是物质的这个东西。这个物质、物理的世间“是诸有情所依处”，“有情”就是一切众生，这个物质世间也是它所变出来的。一切众生现在的活动，生命活着的活动——生命活动不是只讲我们啊，我们死了以后，那个生命离开这个肉体，它还是在活动，还是“有情”。我们这个肉身是这个器世间里的一个根身，叫做六根的身体。所以说，它“是诸有情所依处”，一切有情，至少现在我们这个欲界中的众生，三界里头的众生，靠这个世界而存在，在这里活动，这就是第八阿赖耶识。所以，我们本院的同学（听）讲过《八识规矩颂》的。《八识规矩颂》的每一个部三首偈子，三首诗。前五识三首、第六识三首、第七识三首、第八识三首，四个部分包括了八个识十二首偈颂，都要背来。所以，阿赖耶识就是“受熏持种根身器，去后来先作主公。”这就是它。那么，它是素来抓得很牢，“执受”，所以我们不能成道，就是执着，抓的牢牢的。它有能藏、所藏、执藏，所以，第八阿赖耶识如果勉强用中文来翻译就是藏识，藏一些什么呢？过去、现在、未来一切的种子，它抓的很牢。等于耍魔术的人，用个空碗或者一个香头。一个香烟的头，只有一点，把它速度很快地旋转，我们看起来不是一点的香头，是一个火光的圆圈，这个圆圈是假的，是幻相。你说假吗，因为它速度快，是真的，每一点都有它。譬如我们耍魔术的碗，装一碗水拿在手里，这个手转得很快，碗也不会掉，水也一点不会流出来，这就是它的执藏。所以，我们心性之体本空的，自己的动得太快，抓得太牢，因此我们感觉到这个生命的连续，心就在这里，本空的体相现不出来。所以，为什么要学禅定？是使这个动态行相，“行”就是动态，慢慢变回宁静，宁静到回来，呈现了本相，本来清净圆满，就修持到佛的果位。佛不是他，就是我们，我们每个都是佛。因此，现在告诉我们，它的“执受”作用，这个心的第八部分阿赖耶识的执受，“执受有二。”有二种。“谓诸种子。及有根身。”就是这二种。这个第八阿赖耶识“执受”的部分，执受些什么呢？“受”就是容纳、包含；“执”就是抓的很牢。执受什么呢？过去、现在、未来一切的种子。拿心理道德范围来讲，善的一切、恶的一切、无记的一切种子，在时间上无量无边，包括无数的过去，包括无量的未来以及现在。现在也无量，不过我们不知道，以为自己现在很短暂。“谓诸种子”，这是一种执受，执受一切种子。第二点，执受“根身”，它随时要有这么一个生命，即使死了，没有了道的人，在轮回中变中阴身——中阴身还不是鬼哦，这个灵魂刚刚离开这个肉体的，是中阴身。这个中阴身自己还是觉得没有死，等于我们做梦一样，我们梦中还有眼睛、有耳朵，觉得看到东西，觉得身体被人家打得这里痛，乃至醒了以后……严重受报的，不但梦中的身体打得痛，睡在床上的身体也会痛起来，看看也青了。其实没有人打你，是那个心识的幻觉的境相，但是肉体上就会受侵害。它的作用哪里来呢？“执受”的作用来，六根与这个身，这两种。本院同学都要注意到啊，假设考试出题目，就出在这里。第八阿赖耶识执受有几种？两种。哪两种？一切种子，“诸种子”，以及六根与这个色身，这两种。“诸种子者。”那么一切种子又分开来分析，有些什么呢？“谓诸相名。分别习气。”这个种子里头有名相，名相是什么呢？观念，我们思想观念。这个名不包括赵钱孙李，周吴郑王，老张、老李这个名哦——一切宇宙间有现象的，就会有名，自然会给它构成一个名称。譬如一个男的，一个女的生了我们，人类自然会给他们构成一个名称：爸爸、妈妈，这就是名。乃至虚空，我们都要给它取一个名字，这个叫什么？什么东西都没有就是虚空，虚空也是名字。所以，一切万物的现象，有了现象就有名，这就是名相，这是两样啊：名、相。严格地讲，分开来在《楞伽经》叫做五法，哪五法？名、相、分别、正智、如如。相就是现象。如果拿现在的哲学来讲，名就是精神的观念，我们人类的心理精神产生的，万事都有名——这也是西方翻译的哲学（名词）。用中文讲就是道，就是这个道，也可以讲是智慧。不管西方人、东方人言语表达的不同，人类那个心理的名与相是一样的。名、相是怎么来的呢？由意识的“分别”来，我们有了别、分别心，就有名相——名、相、分别。我们普通佛学的名称叫做分别心，就是我们现在讲的思想，有分别的：是与非，好与坏。不讲唯识分析的佛学，普通佛学就统统叫它是妄想，妄念。刚才讲到五法，还有两个，如果分别心不起，一念清净，不动念了，不起分别——不动念做不到的哦，那是错的哦。不动念也是念，那是什么？无记念。尤其你们诸位学打坐，想学禅定的要搞清楚，都想把妄念去掉了，好像没有妄想就是道，那是变猪了，不是修道，修猪，那是进入无明、昏沉、无记的境界。那么你说：佛法叫我们怎么去妄念呢？这个妄念代表的是不起分别。譬如我们眼睛看任何的东西，第一眼看到了就看到了，很快就过了，快的不得了。刚刚眼睛一接触到东西，我们看到了，不知道是什么，意识没有加上分别，那就是眼识的现量，就对了。我常常比喻，比方我们心里想一件严重的事，或者你早上：今天欠人家三千万，明天不解决就要做牢，急的啊，心里头特别急。旁边有人来说：你吃了饭没有？看见了，可是不晓得他是什么人，因为这个意识在烦恼，在想一件事，眼识看见，这个时候意识没有分别，这是讲坏的（例子）。修道如果到心中无烦恼，既不欠账也没有烦恼，六根大定，对境都知道，山还是山，水还是水，没有分别，这样才是清净，勉强叫它是无念——并不是，是不起分别，这个不起分别的就是正智，这就是般若境界的正智，五法中的正智。正智是永远保持清明，不起分别的，如如不动，就进入道，这就是佛道。所以，这叫作五法，唯识所注重的，《楞伽经》特别注重。哪五法要记得啊：名、相、分别-凡夫心、正智、如如-菩萨道心。所以，正智是什么呢？空的，不是不知，一切都了解。我们以中文来形容，如明镜当前，此心没有分别，一个擦亮了的大镜子，大圆镜在这里，物来则应：狗来镜子一照，镜子里有个狗，狗走了镜子不留影像；人来一照，有个人；万物一起照，它有个万物影像。物来则应，过去不留。就是不起分别，正智的现行。如果你们修道、禅定，能够随时随地养到行住坐卧，此心的行径都能如此，大事了毕，你不成道也不行，道也要来成你了。所以，你打坐起来，又想要身上的气脉通了，又想搞个什么境界了，那你统统是分别心在搞，永远不会成道。这样一来啊，等于白居易的诗告诉我们的：“空花那得兼求果”啊，一切本来空幻，你要求个有所成的果子，错了。所以，我常常同你们诸位同学讲：不要走错了路，学佛不要以有所得的心，来求一个无所得的果，就错了，它本来是空嘛，无所得的果。结果你来打坐学佛，硬想如买股票一样，投资一样，坐个几天就想悟道，这个贪心多大！比那个股票市场的贪心还大。以有所得的心来求这个无所得的果，背道而驰，不对的。所以说，阿赖耶识执藏了一切种子，哪些种子呢？“诸种子者谓诸相名分别习气”，“诸”就是一切，很多名相。譬如我们读书，一个读书人读书万卷，学问渊博，天上天下无所不知，学问哪里来的？分别心来的，懂得越多，记得名相越多……譬如我们讲佛经的时候，用佛经的名词来讲，用佛学的名相；如果我们讲别的东西，讲科学，就不能用佛的名相，要用科学的名相，都是分别心来的。所以，阿赖耶识包括了“诸”名相，包括了一切“分别”，包括了过去、现在、未来的“习气”，习惯的这个东西，这个习气。这是解释阿赖耶识的执受作用有两种：第一种子，第二根身。那么，种子包括哪些种子呢？名、相、分别习气。那么你说：哎，佛经上还有两种：正智、如如，怎么不谈呢？这两种有，在一切种子里，可是它没有发，假设这两个种子一发出来，分别名相就空掉了，那就成佛了，这个种子是一切圆满的，凡夫是有缺陷的，所以，他只讲到“名”、“相”、“分别习气”。那么第二种，“有根身者。”什么是根身？“谓诸色根。及根依处。”“根”，有根的身体，我们人有根，六根，同一棵树一样。你看，我们把自己研究清楚，并不是一个人，等于一棵树一样，有很多叉叉，每棵树都有根，我们这些都是根。当然，我们看到眼睛没有像树一样伸得很长，你不要看我们的眼睛是这样贴在这里，其实伸得很长哦，你尽你的目力看到多远，那个根的作用就已经到达了多远；我们的手也不止那么长，我们手的意志放的光，不止手（的范围），还超过手外面，现在的科学可以照的出来。实际上，我们手的这个根身的意——有时候坐在这里，就想拿这个脚到那里去，可是拿不到，还需要帮忙。所以，这个六根的“根身”，是讲我们这个“诸色根”，粗一点讲，就是我们的眼、耳、鼻、舌、身，乃至一部分的意识根；细一点，这个色根是讲什么？我们每一个细胞都是色身的根，“色”就是物质世界有现象的。什么叫“根依处”呢？哦，这就很严重了，很多现代学医的高明的同学们毕业了，就是明医师了，跟我讨论“根依处”是什么？譬如我们眼睛，眼睛的“依处”是什么东西呢？眼睛是根啊，眼睛也可以开刀的。眼睛这个能看的视线，根根是在后脑这里，这个是不是根的依处？还不是。那根的依处是什么？蛋白质构成的那个细胞？还不是。在科学上，现在还很难找（到）“根依处”是什么。勉强地说，是那个构成肉体的蛋白质细胞。譬如说，我们人的生命是男人的精虫跟女人的卵藏两个结合构成的，那么，精虫与卵藏你如果拿到化验台上（分析），都是蛋白质等什么东西，没有东西一样——可是它为什么有那么大的功能，能变出来一个人？这个人的思想，如果分别心差一点，可以想一个理想，使世界上的人造反，把整个地球弄翻了。现在科学家发明的一个是氢弹了，将来比氢弹还厉害的，也是这个色身，根依处起的作用，分别心起的作用。这个“根依处”是个什么东西？在《八识规矩颂》上，“根依处”还有个名称叫做“净色根”。哎，你们本院的同学背得来吧？在哪一句？帮我想一想，“五识皆依净色根”，这个净色根就不是这个眼睛、耳朵了，眼睛、耳朵是这些神经的作用，是根，不是净色根。所以，很多人问：推翻唯物哲学，建立一个绝对唯心哲学的系统，如何来批驳某些思想所崇拜的唯物哲学？常常有人来跟我研究这个问题。不要搞，好麻烦，不要管。唯物哲学早就垮了嘛，不要你去批驳它。科学的进步，物质不灭论已经站不住了，已经被打垮了。严格地说，你们要想批驳这个唯物哲学，非懂唯识不可。唯识还不是说《成唯识论》研究完了，就能够懂这个哲学，它是哲学的科学。在这个地方发挥起来，就要停留大概一年半，我一个人还讲不了，真讲到科学最细微的地方，还非要叫专家来不可，普通一般专家还不行。每一样的专家来，讨论净色根，根身器的作用，心物一元的，不简单，太不简单了。不过，在座很多学哲学的，我们给他加个名字，很多学“马虎哲学”，“马虎科学”的要注意了，不要认为这一点就够了啊。所以说，“诸色根”的“根依处”是净色。那么，这里已经牵扯到心物一元这个唯心哲学，绝对唯心。所以，唯物哲学所讲的物在佛学里就是色，色法，物质就是色法。“色根”呢？“色根”不是物质，进一层了——能、能量，在物理世界，物理的范围。所以生命，我们身体的这个净色根，根所依处是个什么？还不是这个能所范围的。譬如佛经上经常提到，我们人的身体是四大组合：地、水、火、风，地水火风是净色根的一个假相，一个代表。所谓地不是这个泥巴就是地，有形的物体的物质构成，都属于地大；水不是看到流水、自来水就是水，没有形成水以前那个水的功能，那一滴，它究竟是空还是有？那是水的根源，那是液体形成的根源；火，这个热能，我们现在人类的科学只了解这个热能整个是来自太阳，太阳是这个宇宙里一个发光发热的星球，像太阳一样这样发光发热的星球，不止一个太阳。这个是我们现在科学所能够了解的。那么，就要追一层问：能使太阳发热发光的这个根源是从哪里来的？这要追究到那边去了，那就头痛得很了，这就非要大智慧的成就，才来研究这些。你说学佛可以研究这些？绝对。学佛悟道，明心见性是根本智；悟了道以后就可以学这些了，那就是差别智，差别智都要知道。那不是以分别心去研究差别智，是以正智去研究差别智，所以，一切都能了，一切都能透彻。因此，我们禅门丛林，佛教禅宗有一句名言：“根本智易得，差别智难求”啊。普通没有悟道以前，根本智不容易达到；真正悟了道以后，可以吹这个牛：根本智还容易得到。你说悟了道……不是说悟了道“本来无一物，何处惹尘埃。”就什么都懂了，你英文不要学也懂了，俄文不要学也懂了，日文……有这样吗？不会！还是要学，差别智还是要去学的。不过呢，悟道的人学什么东西比任何人都快，快极了，一下就行了；他也提得起，放得下，都丢得掉。所以，《华严经》上，善财童子是文殊菩萨的弟子，根本智悟到了，文殊菩萨要他去参学，不要留在身边了。“烟水南巡，五十三参”，一路去见各大菩萨，各种不同的法门：学医的、乃至唱歌的、乃至当妓女的、乃至当屠夫的、出家当和尚的都有，统统参学遍了。最后，“烟水南巡，五十三参”，不晓得到哪里去了。然后，他的本师文殊菩萨，遥伸金臂之手，这个手伸过来，金黄色，发光发亮，远远地摸摸他的顶：孩子，好了，回来，才可以回来。所谓大菩萨们教育弟子是这样的。这一回来，正碰到弥勒菩萨，要进入弥勒楼阁，弥勒菩萨代表讲唯识的。看到弥勒楼阁那么大一个庭院，那么大一个楼阁，里头庄严美丽，重重无尽，就摆在这里。善财童子在旁边转来转去就是没有门，进不去，所以禅宗讲无门为法门，进不去，没得门。围了多久，找了多少劫数，进不去啊，最后，只好求善知识、菩萨们帮忙。后来，听背后弹指一声，回头一看，弥勒菩萨就站在这里，他说：“哪里没有门？你已经进来了。”噢，果然进来了，门在哪里？门就在这里，所以，一弹指之间，进入弥勒楼阁。然后看到重重无尽，这个境界没有完（边），一层楼阁一层楼阁，庄严里头又有庄严，美丽里头又有美丽，重重楼阁，重重无尽，那么，百千法门一下子都打开了。无所谓进不去、出的来，无门为法门，处处都是门。所以，《华严经》的境界是建立在一个小说故事的形态里头。把心体，成佛的道理说得那么明白。所以讲，你们要参学“色根”及“根依处”，尤其是在座的青年，少数学科学的好好努力，不要说一学佛……我看你们学得都变成呼图克图---糊里糊涂，越学越糊涂了，那不是佛法，佛法不是这样搞迷信，世界上的一切学问都要了解。一个人学佛，要跟着佛的精神，佛能通一切智，彻万法之源，所以，法门无量誓愿学。你以为搞这一点点就是佛法了？那差远了。你纵然把一切经典倒背如流，经律论都能够讲，还不行，像这种地方碰到的，都是真实的东西。现在，我们话收回来。就是说，它包含了一切“种子”，种子包含了什么意义呢？“名”、“相”、“分别习气”。“根身”包含了什么呢？“诸色根”，要注意，是一切色根哦，我们现在讲的是用我们人类的色根来做比方而已啊，你不要只看到人类的色根。世界上有许多生物，它的生命同我们不一样的，有许多是不需要眼睛看东西的，我们都晓得蝙蝠飞翔，夜里出来的蝙蝠不是靠眼睛的，它的眼睛看不见，靠感觉，所以它什么都碰不到，它还可以跟你开玩笑，你站在这里，它故意碰你一下，它靠感觉知道这里有个人，等于我们眼睛一样看清楚。有些生物听声音不是靠耳朵——这还是有色的生命。佛学里生命分十二类：若有色、若无色，有些没有物质的（身体），我们看都看不见，在这个光明的世界里头，有些生命我们看不见的，佛经叫做非人，不是人。当然，佛也不是人，哈，那叫做佛，人字旁边一个不是人，就是佛。你不要认错了，以为是钞票的记号，所以，学佛就要打个钞票的记号，哈，所以学佛一定要有钱啊，因为旁边有个钞票的记号。非人境界的有些色身不一样，所以，我们常常说：水母靠虾子做眼睛。像我们小时候念书时就晓得这个，两个朋友，很好的两个同学，随时分不开，这个同学有一点事就要问那一个：哎，你去找你的虾子吧。因为水母就是海蛰皮，海蛰皮你们看过，在海里白白的，头上有个头，头是红的，那个头很漂亮，花冠一样，那个头吃时比海蛰皮还要贵，不过在海产店里卖，头好像是便宜一点？贵一点？但是，海蛰皮在海上乱漂，它没有眼睛，虾子在它那个顶上，虾子在那里跳：向这里走，蹦蹦一弹，它就晓得向这里走；虾子说：前面碰到敌人了，退退，那个虾子一弹一弹，海蛰皮就浮开了。海蛰皮是中国的俗语名称，科学上叫做水母。所以禅宗祖师也有讲，“水母何尝离得虾”，水母离不开虾子。所以，打鱼的抓到海蛰皮时，就附带地抓住蛮多的虾子，因为它靠它领路的。所以，像海蛰皮一样，你看，有什么呢？我们人还爱吃得很。在我们那个海边，那个不吃的，没有钱的时候才吃吃，有钱的哪里吃这个东西。到这里来，哦，最上等的酒席上都要有海蛰皮！譬如海蛰皮，你如果经过化学把它分析了，是什么东西？很多蛋白质构成，其它没有什么。可是它是个生命啊，它也是众生之一，它是湿生的。所以，胎生、卵生、湿生、化生，它是湿生。我们人是胎生。有些是蛋，鸡、鸟是卵生，蛋里头孵出来。分十二种类的类型，若有色、若有相、若非有色非无色、有色有相、有色无相地分了十二种，这还是归纳性的。所以说，“诸色根”，一切众生的“色根”还包括很多，这些色根都有它的“根依处”。我们刚才提到蝙蝠没有眼睛，但是，蝙蝠的大便在中药里头是治疗眼睛的，叫夜明砂，眼睛不好了，看不见了，要吃那一种（夜明砂）。哎，吃瞎子（蝙蝠）的大便会使我们的眼睛亮！一颗一颗同石头一样的，那个叫夜明砂。人体有很多药，人的身体上连口水、大小便都是药啊，人的大便叫人中黄，人的小便叫人中白。你不要看不起自己的东西啊，都治病的，头发都是药，天地万物都是药。所以，文殊菩萨叫善财童子：“你去给我抓药吧？”善财童子听师父讲了，随手在地上拿一根草，他说：“这个。”文殊菩萨说：“你怎么讲？”“哎，尽大地哪里不是药啊？”都是药，是这样。所以说，像刚才提到的海蛰皮啊、蝙蝠啊，是靠感觉飞翔，这个感觉也等于我们的眼睛、等于我们的耳朵，看得很清楚，不是不清楚，透过它那个意识都很清楚。不是说它没有眼睛，（就）没有像我们有眼睛的那么厉害。甚至说，它们会的我们不会，我们会的它不会。它夜里可以飞翔得很自在，我们做不到，走夜路就跌倒了，呵。那么，它的根，就是感觉吧，这个神经感觉吧，它的根的净色根、根依处在哪里？你把蝙蝠拿来解剖，解剖完了也找不出来它的根依处，大概只有血管神经而已，每一个神经同我们一样，像植物的纤维一样。它这个有什么，（为什么可以）发生那么大的功效？这个“根依处”是在哪里？所以，这个第八阿赖耶识包括这些。“此二皆是识所执受。摄为自体。同安危故。”这两者，包含了一切种子，包含了一切根身，都是唯识的作用，唯识执受的作用。“摄”，等于自己把一个东西吸口气一样吸住了，吸铁石一样吸住了，“摄为同体”，是一个功能、一个作用。“同安危故”，舒服不舒服，平安与危险共同起作用。譬如我们眼睛如果受了伤害，给人打了一拳，打青了，眼球受伤了，身体也痛，脑筋都痛，一切都难过，“同安危”，心理也受伤了，身跟心——我们生病起来，人体生病了，心理也在生病：哎呀，我病了，病了！尤其是高明的西医、中医都知道，病没有什么了不起，心理精神一崩溃了就完了。我病了，我病了，快要死了，快要死了……你天天念死啊，念不了几天还真地死了，快得很。“同安危”，身心是一体的，“摄为自体，同安危故”。（噢，休息。）预览时标签不可点收录于话题#个上一篇下一篇